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宋儒造出求知慾的介詞之後，友愛細思之，抑多多少少不當，何也？垂髫見孃親宮中糕餅，央去搶，可說感於物而動，但我與娃子並且將入井，此刻獨自坦承一下怵惕之心，孔子所謂惻隱之心，倏然散失，這是甚道理呢？要算得利慾隱匿，而這時並無所謂物，故此又把利慾二字成人慾。搶媽媽胸中糕餅是人慾，我與稚童再就是將入井，我心惟怵惕而無憐憫，也是人慾，在宋儒之意，提到人慾二字，就可把雙方暢通爲一了。她們這種民法典，很像時文中做截搭題的墨。咱們生今日，把天道人慾食慾氣宇等字念熟了，以爲吾羣情性中，果有該署畜生，始料不及這些名詞，是宋儒無形中編的。寫稿人是八股文教師入神，才把她倆的手跡可見來。
宋儒又見僞古文尚書上有“奸險，道心惟微”二語，故又以下情二字指代人慾，以道心二字指代天道。朱子中和章句序曰：“人或許有是形，故雖上智可以四顧無人心，亦興許有是性，故雖下愚力所不及無道心。”等位說：當孺的時段，哪怕孟子也會搶媽口中餌，我與孺子而且將入井，不畏夫子也是除非怵惕而無同情。因何故？雖上智使不得無人心故。原因凡人必有這種性格，故生下山纔會吃乳，井在我前面，才不會跳下。朱子曰：“人容許有是形，雖上智決不能無人心。”如是說，就是人若無此種心，海內上即決不會有人。真理本是對的，不得已這種說教，業已進犯荀子學說畫地爲牢去了。據閻百詩驗證：人心叵測十六字，是撰僞古字上相者，截取荀子之語，故曰侵犯荀子侷限。以全國真諦，白紙黑字擺在我們眼前，外人假如謹慎察，俱見得到，荀子見落，朱子也見沾，故無形中與之相合。無如朱子悉心，想上繼孟子道學，酌情出的原因，雖與荀子暗合，仍攻之遺餘力，不過是一般見識云爾。
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細繹朱子之意，童搶媽媽院中餌是良心，愛親敬兄是道心，民情是氣，是人慾，道心是性，是天道，良心是形氣之私，道心是生之正。這些繁多的動詞，真把人鬧得頭悶目眩。箴讀者羣，不如讀港幣秦朝學案，無寧讀厚黑學，詳玩甲乙二圖，則豎子搶內親湖中糕餅也，愛親敬兄也，均可善始善終，把天人理氣等字一掃而空，豈微乎其微快！
最捧腹者，朱子溫柔章句序又曰：“必使道心常爲周身之主，而良知每迪焉。”主者對僕自不必說，道心主導，良知爲僕。道心者，爲聖爲賢之心，羣情者，好貨浪之心，死守者，傭人職供逼迫，唯本主兒之命是聽也。細繹朱子之意，頂說，我想爲聖爲賢，民心即把貨與色藏起，我想衣食住行，或者想“士女宅邸，人之大倫”，靈魂就把貨與色付出來。必如此這般足以曰：“道心常爲一身之主，而羣情每從命焉。”綜上所述，宋儒所有性善說邁手中，又不甘抹煞本相，故創出的學說，無在非無知難通。此《厚黑叢話》所以以唯其如此作也。予豈好講厚黑哉，予萬般無奈也。
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怵惕與同情，同是一物，天理與人慾也同是一物，猶之下廚者是火，燒房子者也是火。宋明諸儒，瞭然此理，把天理人慾同日而語迥之二物，創出去人慾之說，其弊時常流於危害天理。王陽明教學錄說：“無事時，將水性楊花妙品好名等私，一一追究覓出，定要拔去病因，絕不復起，開始爲快。常如貓之捕鼠，一即時着，一耳聽着，纔有一念發芽，即與克去，堅貞，不興姑容，與他鄉便，不成檢舉，不足放他後塵，方是確實啃書本，方能弭肅清。”這種說教，相仿是：見了火會燒房子，就叫人事後映入眼簾了一星之火，猶豫袪除，救國救民火種，肇始爲快。教學錄又載：“一友問：欲於默坐時，將好名淫蕩好貨等根，逐一找尋出，割除澄清，恐是剜肉做瘡否？一介書生一本正經曰：這是我醫人的藥方，算去得人病根。更有大能人，過了十數年，亦還用得着。你如並非，且放起，無需作壞我的道，是友愧謝。半響曰，此量非你事，必吾門稍知旨趣者，因此說以誤汝，在坐者皆悚然。”咱倆試思：王陽明是很有素質的人，他平居傳經授道，任人怎樣問難，接二連三早出晚歸的講說，並未鬧脾氣。爲什麼門人這一問，他會橫眉豎眼？因何本末未把那門人誤點透出？又焉承認說這話的人，是稍知趣者呢？坐陽明能把知行兩者聯合，能把明德親民雙邊合併，能把格物、致知、忠心、正心、修身養性五者同日而語一事，獨辦不到把人情人慾用作一物。這是他學說的舛訛，他的門人這一問，正擊中他的性命交關，因此他就動起氣來了。究剜肉生瘡四字，該當何論講呢？肉喻天理。瘡喻人慾，剜肉做瘡，即是把天理認處世欲，去人慾即不免傷及天理。門人的願望，等於說：“我們倘若見了一星之火，即把他撲滅，先天不會有燒屋之事，求教拿何廝來燒飯呢？卻說，即是把妙品之心連根去盡，人就決不會就餐，豈不餓死嗎？把荒淫無恥之心連根去盡，就不會有孩子住宅之事，全人類豈不滅絕嗎？”斯問法怎兇猛！因而陽明無話可答，只得拍案而起。宋明諸儒見地去人慾存人情，所做的即是剜肉成瘡的處事。其理論之無從饜服人心，就在是所在。
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之上一段，是從拙筆《社會成績之商榷》三章“人道善惡之研究”中錄出的，我當日深疑陽明講學極爲靈巧，到處團結，何至會把人情、人慾歧而爲二，近閱《龍溪語錄》所載“天泉證道記”，錢緒山謂“無善無黑心之體，有善有美意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物”四語，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無善無惡之心，意就是無善無惡之意，知就是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。”時陽明興師甘肅，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：“汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信趕不及，徒增躐等之弊，故深蘊到今。此是傳心秘藏，顏子明道所不敢言，今既是說破，亦是流年該鬱積時，豈容復秘”陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：“吾有百尺竿頭，更進一步一機，久未敢發，以待諸位自悟。近被王汝中拈出，亦是天機該發泄時。”來歲河南平，陽明歸，卒於路上。龍溪所說，即是把天理、人慾通力。陽明以至於晚年，才展現出，經過知：門人提議剜肉生瘡之問，陽明忿然作色，虧得恐增門人躐等之弊。講習錄是陽明平昔的門人所記，故其正字法這麼着。
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錢德洪極似五祖入室弟子的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說，時時勤拂也，所謂漸也。龍溪所說，自無一物也，所謂頓也。陽明曰：“汝中須用德洪流光，德洪須透汝中原意，二子之見，止可相取，弗成相病，”此猛醒漸修之說也。《龍溪警句》所講的真理，幾與六祖壇經均等，成了如出一轍，何也？宇宙道理，假定衡量得完完全全，兩下里所見，是相像的。
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就真的的所以然的話，把孟子的性善說、荀子的性惡調處而爲一，辯解就尺幅千里了。二說相投，即變成告子性無善無不善之說。人問：孟子的理論，哪些與荀子學說相合？我說：孔子曰：“人少則慕父母，知猥褻則慕少艾。”荀子曰：“家裡具而孝衰於親。”請問二人之說，豈大過同樣嗎？孟子曰：“大孝終身慕椿萱，五十而慕者，予天大舜見之矣。”據孔子所說：滿了50歲的人，還慈家長，他胸中只睹大舜一人。叨教秉性的本相，究是哪樣？莫不是孟荀之說無從相合嗎？
性善說與性惡說，既可聯結，則王陽明之致靈魂，與李宗吾之厚黑學，即可水乳交融。人問：怎可合爲一？我說：孟子曰：“大孝一生一世慕嚴父慈母。”《厚黑經》曰：“好生生色終生慕少艾。”孟子曰：“五十而慕父母者，予於大舜見之矣，”《厚黑經》曰：“八百歲而慕少艾者，予於彭祖見之矣。”愛親是不學而能，不慮而知的，好色也是不學而能，不慮而知的。用致人心的本事，能把幼時愛親的性格致出，作到一生慕父母。以就可把常青猥褻的天性致出來，好一世慕少艾。古人說：王學梢之弊，關於淫亂，這就是用致良知的解數，把厚黑學致出的根由。
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依宋儒之意，孩提愛親，是身之正，新秀荒淫，是形氣之私。此等佈道，奉爲牽強附合。事實上孩提愛親，非愛親也，愛其飲我食我也。孩子家生下地，即交奶孃供養，則只愛乳母不愛內親，是其真憑實據。愛養娘，與慕少艾，慕家裡，其思原是定點的，獨自是爲我耳。爲我格調類先天性景象，辦不到說他是善，也不行說他是惡，故告子性無善個個善之說，極端說得過去。告子曰：“食、色性也。”幼時愛親者，食也，老大不小慕少艾慕妻室者，色也。食、色爲人類生所必備，營生存者，全人類之本性也。故告子又曰：“生之謂性。”